Mi dà soddisfazione sapere che i primi credenti in Cristo la ignoravano. Il termine fu inventato ad Antiochia, nel 43, dai burocrati e dai militari romani che, per ragioni di ordine pubblico, avevano bisogno di identificare in qualche modo certe comunità poco conformi alle regole della società. Dunque, un’invenzione del Potere, che distingue per meglio dominare. Come le schedature, le identificazioni sociologiche rientrano nelle necessità del Panopticon: chi vi si adatta, asseconda già con questo un Progetto d’integrazione mondana.”Non sono che un uomo”: ecco un’espressione neotestamentaria in cui la mia fede meglio si esprime. E vicino il giorno in cui si comprenderà che Gesù di Nazareth non intese aggiungere una nuova religione a quelle esistenti, ma, al contrario, volle abbattere tutte le barriere che impediscono all’uomo di essere fratello all’uomo e specialmente all’uomo più diverso, più disprezzato. Egli disse: quando sarò sollevato da terra attirerò tutti a me. Non prima, dunque, ma proprio nel momento in cui, sollevato sulla croce, egli entrò nell’agonia ed emise il suo spirito, spogliato di tutte le determinazioni. Non era più, allora, né di razza semitica, né ebreo, né figlio di David. Era universale, com’è universale il nulla della morte, e com’è universale la qualità che in quell’annullarsi divampò: l’amore per gli altri fino all annientamento di sé. E in questo annientamento per amore la definizione di Gesù, uomo planetario. Prima di morire gli avevano gridato: “Se sei figlio di Dio, salva te stesso”. Ma non poté salvarsi perché aveva deposto fin dal nascere la cintura di salvataggio. Fu così che discese agli inferi. Perfino il suo Dio l’aveva abbandonato nel momento in cui, scivolato nell’oceano della morte, divenne per sempre il fratello di tutti i disperati. La sua universalità va riposta qui, in questo suo libero insediarsi, per amore degli uomini, nel cuore della totale negatività.

Tra me e lui ci sono sette pareti d’ideologia, perché io ho imparato il suo nome con la spada in mano, come voleva la pedagogia dell’intransigenza. Le sette pareti stanno cadendo, una dopo l’altra, e dopo ogni caduta mi sembra di capire meglio che significhi la sua sequela. Tempo fa un mio fratello di fede, anzi un vescovo, ha detto che prendere la croce e seguire Gesù vuol dire scegliere il disarmo unilaterale. Paradosso profondo, in cui mi ritrovo. Ma i paradossi che dovremo dire sono innumerevoli. Gesù rivelò cose che solo a noi è dato capire, perché solo oggi la misura dell’iniquità ha raggiunto il colmo. Quando sento ripetere che il messaggio di Gesù è universale perché egli è il Logos nel quale, dal quale e per il quale tutte le cose sono state create, una specie di immenso sbadiglio mi sale dal profondo, come dinanzi ad una verità resa vacua dall’abuso. Ma quando rifletto in silenzio sui gesti concreti con cui egli, mettendosi contro gli uomini della religione e del potere, andò incontro ai poveri, ai miti, agli afflitti, ai perseguitati è come se scorgessi nel buio un sentiero di luce, il sentiero che ancora oggi discende alla profondità degli inferi dove il senso e il non senso, la vita e la morte, l’amore e l’odio si confrontano. Qui tutte le identità perdono di senso per lasciar posto all’unica che ciascuno è in grado di dare a se stesso, al di fuori di ogni eredità, semplicemente con l’assumersi o col rigettare le responsabilità del futuro del mondo. Se noi lasciamo che il futuro venga da sé, come sempre è venuto, e non ci riconosciamo altri doveri che quelli che avevano i nostri padri, nessun futuro ci sarà concesso. Il nostro segreto patto con la morte, a dispetto delle nostre liturgie civili e religiose, avrà il suo svolgimento definitivo. Se invece noi decidiamo, spogliandoci di ogni costume di violenza, anche di quello divenuto struttura della mente, di morire al nostro passato e di andarci incontro l’un l’altro con le mani colme delle diverse eredità, per stringere tra noi un patto che bandisca ogni arma e stabilisca i modi della comunione creaturale, allora capiremo il senso del frammento che ora ci chiude nei suoi confini. È questa la mia professione di fede, sotto le forme della speranza. Chi ancora si professa ateo, o marxista, o laico e ha bisogno di un cristiano per completare la serie delle rappresentanze sul proscenio della cultura, non mi cerchi. Io non sono che un uomo.

Ernesto Balducci

Nato nel 1922 e morto nel 1992,  fu «testimone di pace», per aver dedicato tutte le proprie energie alla cultura della giustizia, della nonviolenza e della pace. Giorgio La Pira, il “sindaco-santo” di Firenze, lo chiamò tra i suoi più stretti collaboratori. Nel lontano 1985, padre Ernesto Balducci dette alle stampe «l’uomo planetario» in cui riassumeva il suo pensiero sulla inarrestabile mobilità della specie umana lungo l’intero pianeta e, nel contempo, sulla possibilità che ha l’uomo – ricorrendo all’arma nucleare – di annientare la vita di una civiltà. Nel libro Ernesto Balducci propone domande esigenti alla stessa Chiesa cattolica, a tutte le confessioni religiose e anche a coloro che non cercano le risposte in una fede religiosa.

Il pensiero di padre Ernesto Balducci – e la sua attualità – saranno ricostruiti in due iniziative promosse dalla Tavola della pace e della cooperazione di Pontedera e in programma i prossimi venerdì 15 e sabato 16 marzo.

Si inizia venerdì 15 marzo alle ore 21 all’auditorium «monsignor Elio Meliani» in via don Minzoni a Ponsacco dove la compagnia teatrale «Mimesis» metterà in scena: «L’uomo planetario. Manuale di sopravvivenza della specie umana» di Rosanna Magrini e con Stefano Tognarelli.

Il giorno successivo, sabato 16 marzo, alle 17 nella biblioteca “Giovanni Gronchi” di Pontedera, Francesco Paletti della Caritas diocesana di Pisa, presenta il Rapporto Dos 2018 sull’immigrazione e il Rapporto di Caritas 2018 sulle povertà in Toscana.  A seguire, alle 21,una tavola rotonda sul tema: «Le fedi e il pensiero civile di fronte all’uomo planetario e al potere della specie umana di auto annientarsi nell’era nucleare». Parteciperanno il vescovo di Pescia Roberto Filippini, il segretario generale del Centro islamico culturale d’Italia Abdallah Redouane, il monaco buddista Raffaello Londo e la presidente della Lega internazionale Donne per la pace e la libertà Giovanna Pagani. Modererà il dibattito don Armano Zappolini, direttore  della Caritas di San Miniato